В зв`язку з питанням про Старохристиянське богослужіння ми зустрічаємося з проблемою свободи і норми. Ранньохристиянські часи ми звикли називати харизматичними. Ми знаємо, що в обрядах не було ще ніякої уніфікації; у різних Церквах Євхаристія здійснювалася абсолютно по-різному. Але не потрібно уявляти собі це богослужіння позбавленим всякої структури, позбавленим стержня, порядку. Можна послатися на 14 розділ Першого Послання до Коринтян, в якому апостол Павло говорить про те, яке повинне здійснюватися богослужіння, як навіть пророче служіння, здавалося б, позбавлене усіляких рамок, що свідчить про духовну свободу, повинно обов`язково підкорятися якомусь порядку.

Кінець I і початок II століття ознаменувалися розривом із старозавітнім богослужінням. У 70 році був зруйнований Єрусалимський Храм. З 90 року I століття в синагогах почали проклинати християн; це не могло, природно, поєднуватися з участю християн в синагогальному богослужінні. І, нарешті, в 135 році здійснився остаточний розрив з синагогою та з старозавітним богослужінням. II і III століття в історії Християнської Церкви повинні бути визнані перехідною епохою, зміст якої можна визначити як перехід від апостольської свободи в богослужінні до більш менш сталих чинів і норм. Не треба, проте, уявляти собі цей перехід, як насильство, якусь грубу трансформацію харизматичного життя Церкви і висновок її в тісні рамки визначеності, уніфікації, загальнообов`язковості. Безумовно, духовне життя і молитва виражалися в якихось формах, і ці форми збиралися, якимсь чином передавалися від однієї Церкви до іншої, вибиралися кращі.

Нарешті, настає IV століття. У наступний період у формуванні богослужбового Уставу ми повинні об`єднати IV і V століття. Цей період в житті Церкви ознаменувався абсолютно особливими подіями. Найголовніше, безумовно, - це припинення гонінь, Міланський едикт 313 року, по якому християнство більше не вважалося забороненою релігією, була дозволена свобода культу. Крім того, припинення гонінь визначило початок нової епохи в житті Церкви: ворог перестав бути зовнішнім, він став внутрішнім. Це час виникнення багатьох єресей, богословських суперечок і у зв`язку з цим пожвавилися богословські думки. Це не могло не відобразитися в богослужінні. Крім того, відомо, що IV-V століття - це початкова епоха і, мабуть, розквіт чернецтва.

Треба сказати, що життя перших християн в язичницькому оточенні теж носило свого роду чернечий характер; існував навіть список професій, якими не могли займатися християни (професії, так чи інакше пов`язані з язичницьким культом або з подякою божеських почестей імператору). Це було життя у миру, але абсолютно відокремлено від світу; з припиненням гонінь прагнення до євангельського ідеалу виражається в русі чернецтва. Виникнення чернецтва мало ні з чим не порівнянне, вирішальне значення для подальшої історії богослужебного Уставу. Звичайно ж, чернече життя відрізнялося від мирського, це не потребує пояснень, але і чернеча молитва відразу ж стала відрізнятися від молитви у миру. У блаженного Августина в тлумаченні на псалом 32-й є такі слова: "Любов до співу псалмів народила монастирі." Звичайно, це якесь перебільшення, в якому, проте, яскраво відбита молитовна практика чернецтва, що виникла з раннього періоду і супроводжувала його на всьому історичному шляху. Безумовно, спів псалмів був основою і келійного правила, і загальної молитви ченців.

Період IV-V століть в богослужбовій практиці наголосився знищенням агап. Це не могло не бути пов`язано із зловживаннями, з втратою сенсу цих чинів. Це також період виникнення перших чернечих Уставів; вони не схожі на ті Устави, про які ми надалі говоритимемо, це короткі правила життя ченців, що майже не стосуються богослужіння.

Наступний період історії богослужбового Уставу - це VI - VII століття. Цей період потрібно визнати рішучим і остаточним періодом формування богослужбового Уставу. Підкреслимо - саме формування, а не фіксації Уставу. Ясно, що спочатку богослужбова практика розвивається і приймає ті або інші форми, і лише потім фіксується в письмових джерелах. Які ж найважливіші події формування Уставу потрібно відзначити в цей період? Перш за все, це оформлення добового (або денного) і річного кола богослужіння.

До VI в. у християнській Церкві виникли вже декілька досить стійких типів богослужінь. Церковний рік склався, практично, вже до дрібних подробиць. Не треба думати, що скрізь служили однаково, але не в кожному місті і не в кожній області по-своєму; вже існує декілька типів богослужіння.

Цей період ознаменований зростанням впливу чернецтва на загальне церковне життя і на богослужіння християнської Церкви. Це пов`язано з тим, що в чернечому середовищі творилася така дивовижна піснетворчість, як св. Андрій Критський, св. Іоанн Дамаскін. Всі вони жили в VIII столітті. До цього ж періоду відноситься надзвичайно важлива для історії богослужіння систематизація церковних наспівів, В Східній Церкві вона була здійснена св. Іоанном Дамаскіним, а в західній традиції - св. Григорієм Великим.

Нарешті, ми підходимо до основної мети нашого розгляду, до того періоду, який починається з IX століття і повинен бути названим періодом появи повних списків Уставу.

Ми говорили, що виникло декілька типів богослужіння. Виділимо ці типи. Першим типом, який ми розглянемо, буде тип соборно-приходського Уставу; цей Устав може бути названий також мирським Уставом. Зараз можна нерідко почути, що мирського Уставу немає і не було, що ми служимо і постимо так, як наказує чернечий Устав. Але ні, в історії Церкви були відомі і мирські Устави, що сформувалися у великих кафедральних соборах, центрах християнського світу.

Першим таким Уставом був Устав Великої Константинопольської Церкви (мається на увазі храм Святої Софії). Про характер цього богослужіння говорить іншу назву цього Уставу, яка нам повідомляє св. Симеон Солунський: Устав, послідувань піснеспівів. Св. Симеон Солунський говорить про те, що майже нічого за богослужінням не виконувалося без співу; це було переважно співацьке виконання богослужбових текстів. Крім того, на Устав Святої Софії важливий вплив зробила близькість імператора та імператорського двору. Імператор був присутній за богослужінням і навіть брав участь в ньому. Константинопольський імператорський двір мав дуже багатий і красивий церемоніал, і це життя двору, ця атмосфера урочистості, пишноти, краси форм не могла не відобразитися на богослужінні. Пригадаємо розповідь послів св. князя Володимира про те, як вони були в Софії Константинопольські і не знали, де вони знаходилися: на землі чи на небі. Можна собі представити цей храм у всьому блиску багатств Візантійської імперії.

В Софії Константинопольській здійснювалися такі чини: літургія, вечірня, утреня. Часи в письмових джерелах не згадуються. На свята здійснювалася "всенічна." Швидше за все, це богослужіння не продовжувалося всю ніч; воно відносилося до часу півночі, до середини ночі, і здійснювалося перед святом. Більш того, в деяких пам`ятниках говориться про те, що до нього приєднувався чин полуношниці. Тобто це було урочисте богослужіння, яке здійснювалося в ніч перед святом.

У Софії Константинопольські були надзвичайно поширені також так звані літії або літанії. Це були урочисті церковні ходи із співом, із зупинками для урочистої вимови єктеній. Ці ходи мали два види і дві причини свого здійснення. Літії могли здійснюватися у свята; це було свого роду паломництво до храму, в якому, припустимо, було престольне свято або до місця кончини якої-небудь святої людини, до місця положення його поховання. І ще літії здійснювалися під час всенародних бід: ходи з благанням про помилування.

Багато частин богослужіння святої Софії Константинопольської ми зараз зустрічаємо на наших богослужіннях, наприклад, спів антифонів. Єктенії, безумовно, також були найважливішою частиною богослужіння Софії Константинопольської: загальна молитва священнослужителя і чад Церкви.

Другим типом соборно-приходського Уставу був Святогробський Типікон. Це - Устав богослужіння в церкві, яку православна традиція називає Церквою Воскресіння, а Західна - Церквою Гробу Господнього. Цей типікон сходить до IV століття. Ми не маємо розгорнених описів служб по цьому Уставу; у пам`ятниках зберігся тільки опис богослужіння на Страстній та Пасхальній седмиці. Деякі дослідники відмовляються навіть вважати його типіконом в повному розумінні цього слова.

Проте не соборно-приходському, не мирському Уставу судилося зіграти головну роль у формуванні християнського богослужіння. Тут ми стикаємося з однією дивовижною обставиною: мирські Устави, соборно-приходські богослужіння були витіснені чернечими Уставами. Витіснені, звичайно, не без залишку, багато частин і багато текстів мирських Уставів були включені в чернечі, але, в цілому, як тип, чернечий Устав витіснив соборно-прихідські Устави.

Звичайно, християн привертала краса і багатство чернечого богослужіння. Ми вже говорили про те, які дивовижні автори церковних піснеспівів зросли в чернечій традиції, в чернечому житті. І ось чернече богослужіння стало багатим, незвичайно красивим, глибоким, стало віддзеркаленням дуже високого і строгого зосередженого життя, і це не могло не привернути людей, що жили у миру. Це не означає, що вони не розуміли, що не зможуть жити так, як ченці, і не зможуть виконувати всіх розпоряджень Уставу. Безумовно, вже тоді було ясно, що чернечий статут нездійсненний в мирських умовах. Але вже саме це ухвалення чернечих статутів свідчить про багато, Християни сказали: "Ні, ми не можемо повною мірою, але ми дуже хочемо здійснити саме цей тип богослужіння. Хай він буде для нас ідеалом, хай він буде для нас метою, можливо, навіть повною мірою недосяжної." У зв`язку з цим можна пригадати, як і самі норми, саме влаштування чернечого життя завжди були орієнтиром для життя мирян. Як, наприклад, в Стародавній Русі саме влаштування сімейного життя було як би орієнтоване на монастир: підпорядкування молодших старшим, старанна молитва, навіть те, що так багато ікон було в будинках.

Два чернечі Устави займають головне місце у формуванні нашого богослужіння. Перший – Устав Студійcького монастиря в Константинополі. Заснування цього монастиря відносять звичайно до V століття, пов`язуючи його з ім`ям римського сенатора Студія. Проте, можливо, це легенда. Розквіт Студійного монастиря відноситься до часу керівництва там прп. Феодора Студита. Він був ігуменом, знаменитим ігуменом студійного монастиря і помер в 826 р. Прп. Феодор Студит прославився своєю беззавітною ісповідницькою боротьбою з іконоборством, в якій брали участь і насельники його монастиря. Це був час дивовижного духовного підйому обителі, зростання її духовного авторитету, її впливу на життя християнського світу.

В Студійському монастирі існував свій Устав. За основу прп. Феодор Студит узяв Святогробський Типікон, трохи змінивши його. На ці зміни понад усе вплинув св. Софії Константинопольської. Крім того, прп. Феодор доповнив його власними творами і творами насельників його монастиря. Вже тут ми бачимо, що різні типікони робили вплив один на одного. У одному місті була Свята Софія і Студійський монастир, і неможливо було не знати, що відбувається на сусідній вулиці, в сусідній частині міста. Але справа не тільки в тому, що ці храми знаходилися поряд, тут для нас важлива незакритість, незамкненість на власному чині.Устав, який зіграв вирішальну роль у формуванні християнського богослужіння, ми повинні визнати Устав Єрусалимський, Устав богослужіння Лаври прп. Савви Освяченого. Цей Устав спочатку, як і інші Устави, існував в пам`яті, в усній традиції, в усній передачі насельників того або іншого монастиря; подекуди виникали письмові записи, безумовно, містили велику кількість розбіжностей, різночитань і багато в чому не сходилися один з одним. Але незадовго він остаточно утвердився та існує до сьогодення.