foto1
foto1
foto1
foto1
foto1

Apologet

Апологет : православний апологетичний сайт

Розум людини, яка відноситься порядно до свого життя, і намагається визначити суть і пріоритети свого існування в світі, неодмінно приходить до питання про ціль свого життя. Бо, день-за-днем, аналізуючи безперервну течію свого проживання в світі, людина неодмінно приходить до думки, що її осмислене життя має бути реалізованим прагненням до конкретної мети. В ідеалі воно перетворюється на пошук цілі і сенсу самого життя. Буття людини в світі не є чимось зарані визначеним і виправданим. Кожна людина надає йому "свого" змісту, згідно з поняттям категорії "свободи", за принципом якої створено саму людину.
Проте людина не народжується у вакуумі. Світ, у який приходить людина впливає на неї не менше, ніж сама людина на цей світ. Точніше сказати, вплив світу починається значно раніше, ніж починає свідомо впливати на світ людина і тому сприймається набагато болючіше. Перше, з чим стикається людина у пошуках сенсу свого буття - це жорстоке розчарування у всій оточуючій нас дійсності. Той глибинний внутрішній сенс людського життя, який ми шукаємо, не тільки не даний, але і не виявлений нам у повсякденному досвіді. Більше того, повсякденний досвід свідчить нам про відсутність сенсу життя.
З того часу, коли людина почала роздумувати про своє життя, життя беззмістовне завжди уявлялось їй у вигляді замкнутого порочного кола. Це прагнення, яке не досягає мети, фатально повертається до своєї вихідної точки і без кінця повторюється у вічності. Про таке розуміння беззмістовного життя промовисто говорять численні образи пекла в язичництві і навіть у деяких християнських авторів. Цар Іксіон, що приречений вічно крутитися у вогняному колесі, бочка Данаїд, муки Тантала, Сизифів труд - ці і не тільки ці зразки є класичними уявленнями марної і даремної праці у греків. Аналогічні зразки пекельних мук можна знайти і у християнських візонерів. Варто згадати "Ходіння Богородиці по мукам", твори Данте, Сведенборга, що бачив у пеклі Кальвіна, приреченого вічно писати книгу про передвизначення. Кожний наново написаний лист провалювався в безодню, внаслідок чого Кальвін приречений був без кінця починати роботу з початку. В пеклі все уявлялося як вічне повторення, як робота, яка не має кінця і мети, і тому отримує форму "дурної безкінечності".
Такий коловорот не є чимось тільки уявним. Пекло таїться вже в тій дійсності, яку ми бачимо і спостерігаємо. Інтуїція цього порочного кола, що полягає в підмурках світового процесу, складає пафос всякого песимізму, як релігійного так і філософського. Суть його надзвичайно ярко висвітлена в книзі Екклезіаста: "Наймарніша марнота, сказав проповідник, наймарніша марнота, - марнота усе! Яка користь людині в усім її труді, який вона робить під сонцем? Покоління відходить й покоління приходить, а земля віковічно стоїть! І сонечко сходить і сонце заходить, і поспішає до місця свого, де сходить воно. Віє вітер на південь і на північ вертається, крутиться-крутиться він та й іде, і на круг свій вертається вітер… всі потоки до моря пливуть, але море - воно не наповнюється: до місця, звідки пливуть ті потоки, вони повертаються, щоб знову плисти! Повні труду всі речі, - людина сказати всього не потрапить! Не насититься баченням око, і не наповниться слуханням вухо… Що було воно й буде, і що робилося, буде робитись воно, - і немає нічого нового під сонцем!… Буває таке, що про нього говорять: "Дивись це нове!" Та воно вже було від віків, що були перед нами! Нема згадки про перше, а також про наступне, що буде, - про них згадки не буде між тими, що йдуть по тому…" (Еккл. 1, 2-11).
Безкінечне колесо земної круговерті являється самоочевидним для кожного, хто споглядає природу. Так, наприклад, багатьом доводилось спостерігати оголені ліси, зі з’їденим листям у середині літа. Це робота гусені-шовкопряда. Навесні вона вилуплюється з яєць, що закладені у коріння дерев, і піднімається до гори - поїдати листя. Потім, коли дерева оголені, вона перетворюється в лялечку, потім з лялечки виходить на світ метелик. Цей метелик переживши шлюбний період, помирає над народженими з нього яйцями, які ховаються від зимових холодів, під тілом самого метелика немовби під шубою… Навесні знову з яєць народжуються хробаки, знову повзуть, їдять, окриляються, брачуються і знову помирають. Лялечки - метелики - хробаки; лялечки - метелики - хробаки; і так до безкінечності. Ось в оголеному і грубому вигляді зображення "колеса життя", того самого, в якому в тій чи іншій формі здійснюється перебіг всякого життя на землі. Це закладено у відвічну Біблійну формулу: "ти є земля і в землю відійдеш".
Людське життя, в своїй повсякденності дає багатий грунт для того, щоби продовжувати ці думки. І в абсолютно безрелігійному втіленні сприймається як абсурд, як беззмістовність, як всезагальне відчуття підкорення біологічному закону. І тоді людське життя стає незносним. Людина - це єдина істота на землі, яка не може і не хоче примиритися з цим законом. Для цього людина прибігає до послуг мистецтва, або навіть псевдомистецтва. Вона готова зачаровуватися музикою, поезією, живописом, театром, а в сучасному світі найбільше телебаченням. Проте все це найчастіше є лише тимчасовим замінником і не може привести людину до відповіді на поставлені питання про сенс її життя. Мистецтво являється своєрідною ілюзією, подібно як хробак, що на мить перетворюється в чарівного метелика. Проте, як і хробак, для свого виживання нищить велику кількість зеленої маси, так і сьогодні, доведений до свого логічного кінця біологічний принцип приносить смертоносні плоди. Цей принцип завжди бачив виживання одних за рахунок інших. Кожна істота, щоби вижити, має пожирати іншу форму життя. Всяке продовження існування одного буває за рахунок іншого. Біологічне існування людини є постійною боротьбою. Кожен удар серця, кожен подих, кожна життєво важлива функція є боротьбою зі смертю. І ця боротьба неминуче приводить людину до поразки. Біологічно, в сучасному стані гріхопадіння, людина не може здолати свою природу, не зважаючи навіть на високий стан розвинутої медицини.
Коли ми гранично аналізуємо інтуїцію світового безглуздя, нас вражає в ній одна дивна і парадоксальна риса. Вона свідчить про те, що перебуває поза нею. Ми можемо розуміти що таке безглуздя, тільки тоді, коли десь в найглибших закутках своєї душі ми маємо поняття глузду. Якщо би ми не мали такого поняття, то і говорити про який би то не було сенс життя було би неможливо. Людський розум був би підхоплений цим вогняним колесом Іксіона і навічно закручений ним виміряти безглузду циклічність язичницької вічності. Щоби зрозуміти безглуздість життя, людина повинна мати опору своєї думки поза цією безглуздістю. Цю інтуїтивну точку опори ми знаходимо в усвідомленні і причетності до вічного сенсу буття людства - до Бога. Цю причетність до Бога, приєднання до нього з давніх часів називали святістю. Саме в ній і знаходимо ціль людського життя. Шлях до святості є єдиним релігійним шляхом, який заповнює вакуум людського відчуття даремності і беззмістовності існування.
Сутність релігії, звичайно, і справедливо вбачається в особливому єднанні людини з Богом, духу людського з Духом Божим. При цьому кожна релігія указує свій шлях і свої засоби до досягнення цієї мети. Однак, завжди залишається непорушним постулат загально-релігійної свідомості про необхідність духовної єдності людини з Богом для досягнення вічного життя. Ця ідея червоною ниткою проходить через усі релігії світу, втілюючись в різних міфах, сказаннях, догматах і підкреслюючи в різних планах і з різних сторін безумовну значимість і первинність духовного початку в житті людини, у знаходженні нею змісту свого буття. Бог, лише частково відкривши Себе в Старому Завіті, з’явився в гранично доступній людині повноті в Своєму Сині, і можливість єднання з Ним стала особливо виразною і відчутною завдяки створеній Ним Церкві. Церква - це єдність у Дусі Святому всіх розумних створінь, що підпорядковуються волі Божій і в такий спосіб входять у Боголюдський Організм Христа - Тіло Його (Еф.1; 23). Тому Церква є сім’я святих. Однак членство в ній обумовлено не простим фактом прийняття віруючим Хрещення, Євхаристії й інших таїнств, але й особливою причетністю Духу Святому. Якщо стара (Еф.4,22) природа успадковувалася нащадками Адама в природному порядку, то народження від Другого Адама (1Кор. 15,47) і прилучення Духу Святому відбувається через свідомий, вольовий процес особистої активності, що має дві принципово різні ступіні. Перша, коли віруючий духовно народжується в таїнстві Хрещення, одержуючи сім’я (Мф.13, 3-23) Нового Адама і тим самим стаючи членом Його Тіла -Церкви. Преподобний Симеон Новий Богослов говорить: "...увірувавши у Сина Божого... кається... у колишніх гріхах своїх і очищається від них у таїнстві Хрещення. Тоді Бог Слово входить у хрещеного, як в утробу Приснодіви, і перебуває в ньому як сім’я 116. Але Хрещенням людина не перетворюється "автоматично" з "старої людини" (Еф.4,22) у "нову" (Еф.4,24). Чоловік, очищаючись від усіх гріхів своїх і уподібнюючись тим первозданному Адаму, зберігає, за висловом преподобного Максима Ісповідника, пристрасність, тлінність і смертність117, успадковані ним від згрішивших прабатьків, у ньому залишається схильність до гріха. Тому та святість, до якої людина покликана таїнством Хрещення, ще не досягається. Цим таїнством покладається лише її початок, а не здійснення, людині дається лише насіння, але не саме древо, що приносить плоди Духа Святого. Другою ступінню є те правильне (праведне) духовне життя, завдяки якому віруючий зростає в чоловіка здійсненого, у міру повного віку Христового (Еф.4,13) і стає здатним до прийняття особливого освячення Духом Святим. Тому що насіння Хрещення в християн лукавих і ледачих (Мф.25,26) так і залишається не пророслим і тому марним (Ін.12,24), але потрапляючи на добру землю, дає сходи і приносить відповідний плід. Цей плід (а не насіння) і означає шукане прилучення Духу Святому - святість. Притча про закваску, що жінка, узявши, поклала в три міри борошна, поки не скисло все (Мф.13,33), наочно виражає характер цієї таємничої зміни людини і його прилучень Духу Святому в Церкві і дійсне значення в цьому процесі таїнств. Як закваска, покладена в тісто, робить свою дію поступово і при цілком визначених умовах, так і "закваска" Хрещення "переквашує" плотську людину в духовну (1Кор. 3,1-3), у "нове тісто" (1Кор. 5,7) не моментально, не магічно, але в часі, при відповідній духовно-моральній зміні, зазначеній у Євангелії. Таким чином, від християнина, що одержав талант виправдання даром (Рим.3,24), залежить погубити його в землі свого серця (Мф.25,18), або помножити. Останнє й означає особливе прилучення Духу Святому хрещеного. І це один з найважливіших принципів православного розуміння духовного життя, християнської досконалості, святості. Просто і коротко він був виражений преподобним Симеоном Новим Богословом: "Усі старання і весь подвиг християнина повинний бути звернений на те, щоб стяжати Духа Святого, тому що в цьому і складається духовний закон і благобуття"118. Про це ж говорив в одній з бесід і преподобний Серафім Саровский: "Ціль життя християнського складається в стяжанні Духа Божого, і це ціль життя всякого християнина, що живе духовно" 119. Існує, на перший погляд, як би якась розбіжність між поняттям святості у Священному Писанні, особливо Нового Завіту, і традицією Церкви. Апостол Павло, наприклад, називає святими всіх християн, хоча за своїм моральним рівнем серед них були і люди далекі від святості (порівн.: 1Кор. 6, 1-2). Навпроти, із самого початку існування Церкви і в усі наступні часи святими нею переважно іменуються християни, що відрізняються особливою духовною чистотою і ревнощами християнського життя, подвигом молитви і любові, мучеництвом за Христа і т.д. Однак обидва цих підходи означають не розходження в розумінні святості, але лише оцінку того самого явища на різних рівнях. Новозавітне вживання терміна виходить з того, якими покликані бути віруючі, що дали обіцянку Богові доброї совісті (1Пет.3,21) і отримали дар благодаті Хрещення, хоча в даний момент і є ще плотськими, тобто грішними і недосконалими. Церковна ж традиція логічно завершує новозавітне розуміння, увінчуючи ореолом слави тих християн, що своїм праведним життям здійснили це покликання. Тобто обидві ці традиції говорять про одне й те саме - про особливу причетність християнина Духу Божому, і обумовлюють саму можливість такої причетності ступенем ревнощів віруючого в духовному житті. "Не всякий, що говорить Мені: Господи! Господи! ввійде в Царство Небесне, але виконуючий волю Отця Мого Небесного... відійдіть від Мене, всі що робите беззаконня" (Мф.7,21-027). "Царство Небесне силою береться, і ті, хто докладає зусилля, отримує його" (Мф.11,12). Широкий аналіз поняття святості дає у своєму "Стовпі..." священик Павло Флоренський. Приведемо тут деякі його думки. Коли ми говоримо про святу Купіль, про святий Світ, про Святі Дари, про святе Покаяння, про святий Шлюб, про святий Єлей... і так далі і, нарешті, про Священство, яке слово вже містить у собі корінь "святий", то ми, насамперед, розуміємо саме понад світність усіх цих Таїнств. Вони - у світі, але не від світу... І тому, коли слідом за Таїнствами ми іменуємо святим багато чого іншого, то маємо на увазі саме особливе, відрізане від світу, від повсякденного, від життєвого, від звичайного - того, що називаємо святим... Тому, коли Бог у Старому Завіті називається Святим, то це значить, що мова йде про Його над світну сутність, про Його трансцендентність світові... І в Новому Завіті, коли безліч разів апостол Павло називає у своїх посланнях сучасних йому християн святими, то це означає в його вустах, насамперед, відокремленість християн із усього людства ... Безсумнівно, у понятті святості мислиться, слідом за негативним боком її, сторона позитивна, відкриваюча у святому реальність іншого світу...Поняття святості має полюс нижній і полюс верхній, і в нашій свідомості безперестанно рухається між цими полюсами, восходячи нагору і сходячи назад... І ліствиця ця, прохідна знизу нагору, мислиться як шлях заперечення світу... Але вона може розглядатися і як прохідна в напрямку зворотному. І тоді вона буде мислитися як шлях твердження світової реальності через освячення цієї останньої120. Таким чином, за думкою отця Павла, святість - це: по-перше, сторонність стосовно світу гріха та його заперечення; по-друге, вона конкретний позитивний зміст, тому що природа святості Божественна, вона онтологічно затверджена в Богові. У той же час, святість, підкреслює він, - не моральна досконалість, хоча вона і з’єднана з нею нерозривно, але - "спорідненість понад світним енергіям". Нарешті, святість є не тільки заперечення, відсутність усякого зла і не тільки явище іншого світу, Божественного, але і непорушне твердження "світової реальності через освячення цієї останньої". Ця, третя, сторона святості говорить про те, що вона є силою, що перетворює не тільки людину, але і світ у цілому так, що буде Бог усе в усьому (1Кор. 15,28). У кінцевому рахунку все створіння повинно стати іншим (І побачив я нове небо і нову землю - От.21,1) і виявляти собою Бога. Але в цьому процесі з боку створіння активну роль може грати тільки людина, тому на неї покладається вся повнота відповідальності за творіння (Рим. 8, 19-21). І тут з особливою силою відкривається значення святих, що стали в умовах земного буття початком (Рим. 11;16) майбутнього загального і повного освячення. Святі - це, насамперед, інші, преподобний Макарій Єгипетський говорить: "У християн - свій світ, свій спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність свої. Такі ж і спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність у людей світу цього. Інше християни, інше - світські. Між тими й іншими відстань велика"121, люди, відмінні від живучих по стихіях світу цього, а не по Христу (Кол.2,8). Інші тому, що вони борють і за допомогою Божою перемагають "похіть плоті, похіть очей і гордість життєву" (1Ін. 2,16), усе те, що поневолює людей світу цього. У цієї виокремленності святих зі світу троякої похоті, з атмосфери гріха, можна бачити одну з принципових характеристик святості і єдність первісного апостольського і церковно-традиційного її розуміння. Своїм життям святі показали, до якої висоти богоподібності покликана і здатна людина, і чим є ця богоподібність. Вона - та духовна краса, що є відображенням невимовного Бога122. Ця краса, дана і задана людині у творінні, розкривається однак лише при правильному житті. З точки зору Церкви таке правильне життя називається аскетикою. Аскетика, будучи наукою про правильне людське життя, має, як і будь-яка інша наука, свої вихідні принципи, свої критерії і свою мету. Ця остання може бути виражена різними словами: святість, обоження, порятунок, богоподібність, Царство Боже або духовна краса. Але важливо інше - досягнення цієї мети припускає цілком визначений шлях духовного розвитку християнина, визначену послідовність, поступовість, припускає наявність особливих законів, схованих від поглядів інших (Лк.8,10). На цю послідовність і поступовість указують уже євангельські "Блаженства" (Мф.5,3-12). Святі отці, ґрунтуючись на багаторічному досвіді подвижництва, пропонують у своїх творах свого роду ліствицю. Святитель Василій Великий говорить: "Вправа в чесноті уподібнюється ліствиці, що бачив колись блаженний Яків, одна частина якої була близька до землі і торкалася її, а інша простиралася вище самого неба123. Оглядаючи ці сходи духовного життя, святі отці попереджали про пагубні наслідки ухилення від них124. Дослідження законів аскетики є надзвичайно важливою релігійною задачею і, за кінцевим рахунком, всі інші знання богословського характеру зводяться до розуміння духовного життя, без чого вони цілком утрачають своє значення. Ця тема дуже велика, тому тут зупинимося лише на двох найголовніших її питаннях. Смиренність є першим з них. По навчанню Отців, на смиренності ґрунтується весь дім християнської досконалості, без неї неможливі ні правильне духовне життя, ні придбання будь-яких дарів Духа Святого. Чим же є християнська смиренність? За Євангелієм це, насамперед, убогість духу (Мф.5,3) - стан душі, що виникає з бачення своєї гріховності і нездатності звільнитися від тиску пристрастей самотужки, без допомоги Божої. "За непорушним законом подвижництва, - пише святий Ігнатій (Брянчанинов), - ясна свідомість і відчуття своєї гріховності, що даруються Божественною благодаттю, передують усім іншим благодатним дарам"125. Святий Петро Дамаскін називає це бачення "початком освіти душі". Він пише, що при правильному подвигу "розум починає бачити свої гріхи - як пісок морський, і це є початок освіти душі і знак її здоров’я. І просто: душа робиться скрушеною і серце смиренним і вважає себе істинно нижче всіх і починає пізнавати благодіяння Божі... і власні недоліки"126. Цей стан завжди сполучений з особливо глибоким і щирим покаянням, значення якого неможливо переоцінити в духовному житті. Святий Ігнатій викликує: "Бачення гріха свого і породжене ним покаяння суть ділання, що не мають закінчення на землі"127. Висловлення святих отців і вчителів Церкви про першорядну важливість бачення своєї гріховності, про нескінченність покаяння на землі і породження ними нової властивості - смиренності, незліченні. Що основне в них? Смиренність є єдиною чеснотою, що дає можливість людині перебувати в так званому "непадательному" стані. У цьому особливо переконує історія первозданної людини, що володіла всіма дарами Божими (Бут.1,31), але не мала досвідченого пізнання своєї несамовитості, своєї нікчемності без Бога, тобто не мала досвідченої смиренності і тому настільки легко переоцінила себе. Досвідчена ж смиренність виникає в людини за умови спонуки себе до виконання заповідей Євангелія і покаяння. Як говорить преподобний Симеон Новий Богослов: "Ретельне виконання заповідей Христових навчає людину її немочі"128. Пізнання свого безсилля стати духовно і морально здоровою, святою без допомоги Божої створює тверду психологічну базу для непохитного прийняття Бога, як джерела життя і всякого блага. Досвідчена смиренність виключає можливість нового гордовитого мріяння стати "як Бог" (Бут.3,5) і нового падіння. Власне кажучи, справжнє відродження християнина і починається лише тоді, коли він у боротьбі з гріхом побачить усю глибину пошкодження своєї природи, принципову нездатність без Бога зцілитися від пристрастей і досягти святості. Таке самопізнання відкриває людині Того, Хто хоче і може врятувати її зі стану погибелі, відкриває Христа. Саме завдяки цьому усіма святими надається настільки виняткове значення смиренності. Преподобний Макарій Єгипетський говорить: "Велика висота є смиренність. І почесть, і достоїнство є смиренномудрість"129. Святий Іоанн Златоуст називає смиренність головною з чеснот,130 а преподобний Варсонофій Великий учить, що "смиренність має першість серед чеснот"131. Преподобний Симеон Новий Богослов стверджує: "Хоч багато є видів впливів Його, багато знамень сили Його, найперше всього іншого і найнеобхідніше є смиренність, тому що вона є початок і підстава"132. Смиренність, що здобувається правильним християнським життям, є, фактично, новою властивістю, невідомою первозданному Адаму, і вона - єдина тверда підстава "непадательного" стану людини, її щирої святості133. Але якщо ліствиця духовного життя будується на смиренності, то увінчується вона тією з них, що більше усіх (1Кор.13,13) і якою іменується Сам Бог (1Ін.4,6), - Любов’ю. Всі інші властивості нової людини є лише її властивостями, її проявами. До неї призиває Бог людину, що вірує вона обіцяна у Христі. Нею святі найбільше прославилися, нею перемагали світ, нею в переважному ступені виявили вони велич, красу і благо Божественних обітувань людині. Але як вона здобувається і по яких ознаках можна відрізнити її від не належних подоб - питання не зовсім прості. Є два зовні подібних, але принципово різних стану любові, про які говорять аскетичні традиції Заходу і Сходу. Перше - це щиросердечна любов (Іуд.19,1; 1Кор.2,14). Вона виникає, коли метою подвигу ставиться розвиток у собі почуття любові. Досягається вона, головним чином, шляхом постійної концентрації уваги на стражданнях Христа і Богоматері, уявленням собі різних епізодів їхнього життя, уявною участю в них, мріянням і уявою Їх любові до себе і своєї любові до Них. Ця практика чітко проглядається в життєписах, фактично, усіх найбільш відомих і авторитетних католицьких святих: Анжели, Франциска Асизського, Катарини Сиенської, Терези Авильськой і інших. На цьому ґрунті у них часто виникають нервові екзальтації, що доходять іноді до істерії, тривалі галюцинації, любовні переживання нерідко з відверто сексуальними відчуттями, кровоточиві рані (стигми). Ці їхні стани Католицька церква оцінює як явища благодатні, як свідчення досягнення ними щирої любові. У православній аскетиці, однак, вони оцінюється "як одна омана, примушена гра почуттів, безвиразне створення мрійності і зарозумілості"134, як чарівність, тобто найглибший самообман. Основна причина такої негативної оцінки католицької містики полягає в тому, що головна увага в ній звернена на порушення щиросердечних почуттів, нервів і психіки, на розвиток уяви, на аскезу тіла, а не на духовний подвиг, що, як відомо, складається, насамперед, у боротьбі зі своєю старою людиною, з її почуттями, бажаннями, мріями, у спонуці до виконання заповідей Євангелія і покаяння. Без цього, за навчанням Отців, неможливо придбати ніяких духовних дарувань, ніякої щирої любові. Не вливають... вина молодого в міхи старі... але вино молоде вливають у нові міхи, і зберігається те й інше (Мф.9,17). Вино молоде - Духа Святого, що дає віруючим вкусити, як благ Господь (Пс.33,9) - вливають у того, хто виконанням заповідей і покаянням здобуває смиренність і очищається від пристрастей. Святий Ісаак Сирин, звертаючись до одного із своїх молодших сподвижників, пише: "Немає способу збудитися в душі Божественній любові... якщо вона не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що душа твоя не перемогла пристрастей і возлюбила любов до Бога; і в цьому немає порядку. Хто говорить, що не переміг пристрастей і возлюбив любов до Бога, про того не знаю, що він говорить. Але скажеш: не говорив я "люблю", але "возлюбив любов". І це не має місця, якщо душа не досягла чистоти. Якщо ж хочеш сказати це тільки для слова, то не ти один говориш, але і всякий говорить, що бажає любити Бога... І слово це усякий вимовляє, як своє власне, однак же, при проголошенні таких слів рухається тільки мова, душа ж не відчуває, що говорить"135. Святий Ігнатій, що вивчав в оригіналах католицьку аскетичну літературу, писав: "Велика частина подвижників Західної церкви, проголошених нею за найбільших святих - по відпадінні її від Східної Церкви і по відступі Святого Духа від неї - молилися і досягали бачень, зрозуміло, помилкових, згаданим мною способом... У такому стані знаходився Ігнатій Лойола, засновник єзуїтського ордена. У нього уява була так розпалена і витончена, що як сам він стверджував, йому варто було тільки захотіти й ужити певної напруги, як з’являлись перед його поглядом, за його бажанням, пекло або рай... Відомо, що щирим святим Божі видіння даруються єдино по благоволінню Божому і дією Божою, а не з волі людини і не в наслідок її власних зусиль, - даруються зненацька, досить рідко"136. "Передчасне прагнення до розвитку в собі почуття любові до Бога вже є самообдурення... Потрібно досягти досконалості у всіх чеснотах, щоб вступити у досконалість усіх досконалостей, у злиття їх, у любов"137. Природа щирої християнської любові, як бачимо, зовсім інша у порівнянні з усіма іншими її видами. Відповідно до Священного Писання, вона є дар Духа Святого, а не результат власної нервово-психічної напруги. Апостол Павло писав: „Любов Божа вилилася в серця наші Духом Святим, даним нам" (Рим.5,5). Тобто це любов - духовна, вона - сукупність досконалості (Кол.3,14) і, за висловом преподобного Ісаака Сирина, є "обитель духовного й оселяється в чистоті душі"138. Досягнення цієї любові неможливе без попереднього придбання інших чеснот і в першу чергу смиренності, що є підмурком всіх чеснот. Святий Ісаак Сирин особливо попереджає про це. Він говорить: "Одним зі святих написано: хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом. Якщо ж скажеш, що деякі отці писали про те, що таке щиросердечна чистота, що таке здоров’я, що таке безпристрасність, що таке споглядання, то писали не для того, щоб нам з чеканням домагатися цього раніше часу, тому що написано, що не прийде Царство Боже за дотриманням (Лк.17, 20) очікування. І в кому виявився такий намір, ті придбали собі гордість і падіння. А ми область серця приведемо в улаштування справами покаяння і життям, благоугодним Богові. Господнє ж прийде само собою, якщо місце в серці буде чисте і неосквернене. Чого ж шукаємо - розумію Божі високі дарування, - це не схвалюється Церквою Божою; ті хто приймав це, здобували собі гордість і падіння. Це не ознака того, що людина любить Бога, але духовна хвороба"139. Святий Тихон Воронезький пише: "Якщо вища з чеснот, любов, по слову апостола, довготерпить, не заздрить, не звеличується, не дратується, ніколи не відпадає, то це тому, що її підтримує і в її основі лежить смиренність"140. Тому в християнина "старого", що не має належного пізнання себе і досвідченої смиренності, любов мінлива, непостійна, змішана з марнославством, егоїзмом, сластолюбством, мрійністю141. Таким чином, любов святих - це не звичайне земне почуття, не результат цілеспрямованих зусиль, але є дарунок Духа Святого і як такий переживається, і виявляється зовсім інакше, ніж навіть самі піднесені земні почуття. Про це красномовно свідчать плоди Духа Божого, що посилаються всім щирим християнам відповідно ступеневі їх ревнощів, духовної чистоти і смиренності. Священне Писання й твори святих отців постійно говорять про ті, зовсім особливі за своєю силою і за своїм характером стани радості, блаженства або, виражаючись повсякденною людською мовою, щастя, які неможливо порівнювати ні з якими звичайними переживаннями. Вони поступово відкриваються у християнина, що веде правильне духовне життя. Найчастіше ці стани передаються словами: любов і радість, оскільки вищих, ніж ці, понять, немає в людській мові. Господь говорить апостолам: „...усе це сказав Я вам, так радість Моя у вас буде і радість ваша буде досконала" (Ін.15;11); „Донині ви нічого не просили в ім’я Моє; просіть, і одержите, щоб радість ваша була досконала (Ін.16;24)". І учні дійсно наповнювалися радості і Духа Святого (Дії13;52). Іоанн Богослов звертається до своїх духовних дітей: „Дивіться, яку любов дав нам Отець, щоб нам називатися і бути дітьми Божими.... Улюблені! ми тепер діти Божі; але ще не відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні Йому" (1Ін.3;1-2). Апостол Павло любов, радість, світ (Гал.5;22) називає як перші плоди Духа. Він же викликує: „Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, або тіснота, або гоніння, або голод, або нагота, або небезпека, або меч?... ...Я упевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початки, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше яке творіння не може відлучити нас від любові Божої у Христі Ісусі, Господі нашому" (Рим.8;35, 38-39). Він навіть говорить, що, якщо християнин не придбає цього найбільшого дару, то він - мідь дзвеняча або кімвал звучний, він - ніщо, він живе без користі (1Кор.13; 1-3). Тому молить: „...схиляю коліна мої перед Отцем Добродії нашого Ісуса Христа ...так дасть вам... урозуміти переважаюче розуміння любов Христову, щоб вам виповнитися всією повнотою Божою" (Еф.3;14,16,19). Чудовим підтвердженням істинності Писання є досвід усіх святих, відбитий у їх аскетичних, літургійних, гімнографічних і інших творах. При цьому важливо відзначити, що сльози про гріхи, розтрощення серця, покаяння, що постійно звучать у них і виробляючи, на перший погляд, враження якоїсь зневіри, суму, пригнобленого стану, в дійсності мають зовсім іншу природу, інший дух. Вони для християнина, що щиро кається і примушує себе до життя за Євангелієм, завжди розчиняються особливим світлом душі, духовною радістю і тому виявляються дорожче всіх цінностей земних. У тому і складається одна з унікальних особливостей правильного християнського життя, що вона, чим більше відкриває людині глибину її падіння, її гріховність і духовну безпорадність, тим сильніше виявляє їй близькість Бога, що очищає, дає світ душі, радість і духовну розраду. Ця близькість Божа, за законом духовним, обумовлюється ступенем смиренності, що здобувається християнином. Досвідчений наставник древнього чернецтва святий Ісаак Сирин дав одну із самих яскравих характеристик того стану, якого досягає щирий подвижник. Коли його запитали: "Що таке серце, що милує?", він відповів: „це палання серця в людини за всю твар, за людей, птахів, тварин, демонів і за усяку істоту... А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, що роблять йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були помилувані... Ознака, що досягли досконалості, така: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняться цим, як Мойсей... Павло... Та інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у всяких її видах...І домагаються святі цієї ознаки - уподібнитися Богові досконалістю любові до ближнього"142. Один з недавніх наших подвижників благочестя ігумен Никон (Воробйов, 1963) писав про духовну людину, що, будучи обителлю Духа Святого (Ви храм Божий, і Дух Божий живе у вас - 1Кор.3,16), він зовсім відмінний від плотського; він нова людина. Що в ньому нового? Усе: розум, серце, воля, навіть тіло, весь його стан. Розум нової (духовної) людини здатний осягати віддалені події, минуле і багато чого з майбутнього, осягати суть речей, а не тільки явища, бачити душі людей, ангелів і бісів, осягати багато чого з духовного світу. „Ми маємо розум Христа" - говорить апостол Павло (1Кор.2,16). Серце нової людини здатне переживати такі стани, про які коротко сказано: "Не бачило те око, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його" (1Kop.2,9). Апостол Павло пише навіть: „Нинішні тимчасові страждання нічого не варті у порівнянні з тою славою, що відкриється в нас" (Рим.8,18). А преподобний Серафим у згоді з древніми Отцями говорить, що, якби людина знала про стани блаженства, що бувають уже тут, на землі, а тим більше в майбутньому житті, то погодилася б прожити тисячі років у ямі, наповненій гадами, що гризуть її тіло, щоб тільки придбати це благо. У такий же спосіб і воля нової людини цілком спрямовується до любові і подяки Богові, до бажання в усьому чинити волю Його, а не свою. Тіло духовної людини теж змінюється, стає частково подібним до тіла Адама до падіння, здатним до "духовних відчуттів" і діянь (ходінню по водах, здатності довгий час залишатися без їжі, моментально переходити через великі відстані, тощо). Словом, духовна людина вся оновлюється, робиться іншою (звідси слово "інок") і по розуму, і по серцю, і волі, і тілу143. Цей інший стан людини названий Отцями "обоженням". Даний термін найбільш точно виражає суть святості. Вона є саме найтісніше єднання з Богом, стяжання Духа Святого, про яке говорив преподобний Серафим. Вона - Царство Боже, що прийшло в силі (Мк.9;1) у тих віруючих, про які Спаситель сказав: „Увірувавших же будуть супроводжувати такі знамення: ім’ям Моїм будуть виганяти бісів, будуть говорити новими мовами; будуть брати змій; і якщо що смертоносне вип’ють, не зашкодить їм; покладуть руки на хворих, і вони будуть здорові" (Мк.16,17-18). Ці знамення є одними з очевидних вказівок на те, що святість є єдність з Духом Господнім (1Кор. 6; 17), що є "Бог, що творить чудеса" (Пс.76; 15).

НОВИЙ ЗАВІТ і ПСАЛТИР (аудіоформат)

МЕЧ ДУХОВНИЙ

Меч духовний №2